1. 历史唯物主义视角：生产方式决定社会关系
马克思的历史唯物主义认为，人类社会的发展是由生产力和生产关系的矛盾运动推动的。生产力是人类改造自然的能力，生产关系是人们在生产过程中结成的社会关系（例如，所有制关系、分配关系）。
社会整体性： 马克思认为，个人不是孤立存在的，而是生活在特定的社会关系之中。一个人的思想、行为和命运都深受其所处社会经济结构的影响。个人的“奋斗”如果脱离了这些社会结构，往往会显得微不足道，甚至被社会结构所限制和异化。
阶级分析： 在阶级社会中，人们被划分为不同的阶级，这些阶级由他们在生产资料中所处的位置决定（例如，资产阶级拥有生产资料，无产阶级出卖劳动力）。不同阶级之间的利益是根本对立的，这种对立导致了阶级斗争。马克思认为，真正的社会变革不是通过个别精英的努力就能实现，而是通过被压迫阶级作为一个整体的集体行动来推翻旧的生产关系。
2. 资本主义的异化与剥削
马克思对资本主义社会进行了深刻的批判，认为它导致了劳动异化和阶级剥削：
劳动异化： 在资本主义生产方式下，工人生产的产品不属于自己，劳动过程也无法带来满足感，反而成为一种外在于他们的、强迫性的活动。这种“异化”使人失去了作为“类本质”（即自由自觉的活动）的特性。个人的努力在这种异化体系下，往往只会加深自身的异化。
剩余价值与剥削： 资本家通过占有工人的剩余劳动（即工人创造的价值超过其工资的部分）来实现利润。这种剥削是系统性的，不是个体工人能够通过个人努力就能摆脱的。只有通过集体行动，改变生产资料私有制，才能消除这种剥削。
3. 社会变革的动力源于集体
马克思认为，只有当被压迫的阶级——无产阶级——认识到他们共同的境遇和共同的利益，并组织起来进行集体斗争，才能实现真正的社会变革。
推翻旧制度： 历史上的社会变革，例如从封建社会到资本主义社会，都不是通过少数人的个人奋斗实现的，而是通过新兴阶级的集体革命推翻了旧的统治阶级。
建立新社会： 马克思设想的共产主义社会，是一个消除了阶级、消除了剥削、实现了人的全面发展的社会。这样的社会不可能由个人英雄主义的行动建立，而必须是全体劳动者共同努力、共同建设的结果，即建立一个“自由人联合体”。在这个联合体中，个人的自由发展是所有人自由发展的条件。
4. 个人奋斗的局限性
马克思并非完全否定个人在社会中的作用，但认为在既定的社会结构下，个人奋斗的局限性是显而易见的。在资本主义制度下，即使个人再努力，也难以超越其所处的阶级地位和受到的结构性限制。贫富差距的扩大、社会不公的根源在于制度而非个人努力的不足。
总而言之，马克思强调社会（集体）奋斗，是因为他认为个人是社会关系的总和，个体的命运和发展与社会整体的发展息息相关。只有通过集体力量改变不合理的社会制度，才能为每个个体的自由全面发展创造条件。
